Foarte multi consideră că Bujinkan Ninpo Budo include doar deja bine cunoscutele noua tradiții (ryu) în care Hatsumi Sensei este recunoscut oficial ca Soke. Aceasta este însă partea oarecum oficială, exterioară sau „omote“ a lucrurilor.
Soke Hatsumi a mai studiat și alte vechi ryuri japoneze, și chiar înainte de a îl cunoaște pe cel care i-a devenit mentor – Takamatsu Toshitsugu Sensei.
Hatsumi sensei a studiat în particular cu Ueno Sensei, un vechi discipol al lui Takamatsu Sensei care dupa trei ani i-a acordat Menkyo Kaiden în câteva vechi ryuri de bujutsu. Abia după această pregătire, Hatsumi Sensei a avut privilegiul de a îl întâlni pe Takamatsu Sensei care l-a acceptat ca ultim discipol.
Există mai multe școli în care Hatsumi Sensei a atins nivelul de Menkyo Kaiden dar doar în nouă dintre acestea a fost numit și Soke. Aceste școli, cum ar fi de exemplu, Bokuden Ryu, Musashi Ryu Taijutsu și altele sunt predate doar la nivel de centură neagră când deja practicantul cunoaște bine principii fundamentale ale artei marțiale – echilibru, controlul Hara, Kime, Zanshin, Kokyu (controlul respirației).
Una dintre cele mai interesante școli este Amatsu Tatara Ryu, se pare mai veche chiar decat istoria Japoniei! In densho-urile acestei școli rescrise și reconstituite de Takamatsu Sensei, se vorbește despre un incident petrecut în preajma anului 600 î.e.n. când un rege babilonian a coborât pe țărmul japonez, aducând cu sine numeroase cunoștințe despre filozofie, șamanism, astrologie și magie, numerologie și medicină. El s-a stabilit pentru o perioadă cu alți supuși pe muntele considerat sfânt, Miwa, și a ajutat pe legendara zeiță Amaterasu O Kami în guvernarea țării. Numele său apare în vechi cronici japoneze ca regele Mima O. Din partea supușilor lui Mima O, și ei erudiți cu mare faimă, Amaterasu se pare că ar fi primit o serie de texte sacre, de natură spirituală.
Mai târziu, când japonezii au fost atacați de către malaiezieni, ei au fost obligați să își contureze o doctrină militară clară și precisă. Acest lucru a revenit de asemenea unor înțelepți care au scris o serie de texte despre spionaj, tactici și strategii militare, ritualuri de aducere a norocului, de hipnoză, de meteorologie și de construirea de fortificații, de metode ofensive și defensive. Și la aceste texte au contribuit membri micii comunități venite cu mai mult timp în urmă din Babilon.
În acest fel, au luat naștere cele două aspecte fundamentale ale școlii denumită ulterior Amatsu Tatara Bumon Shumon (marțial și spiritual). Terminate undeva în jur de începutul erei noastre, textele Amatsu Tatara au reprezentat aproximativ 104 densho-uri care au fost împărțite între patru familii:
- Amatsu Tatara Nakatomi Hibumi (din care provine clanul Kuki)
- Amatsu Tatara Kishin no Hibumi
- Amatsu Tatara Hisshin Ginkoroku
- Amatsu Tatara Rinpo Hiden
O parte din textele acestea au stat parțial si la baza dezvoltării școlilor ezoterice de Mikkyo – Tendai, Shingon și Shugendo – doctrina Yamabushi. Vechile tratate Ryu Ko No Maki (al tigrului și al dragonului) considerate ca documente importante pentru istoria Ninjutsului, fac parte de asemenea din densho-urile Amatsu Tatara ca multe alte școli dezvoltate ulterior.
Dintre acestea putem aminti: Kukishin Ryu, Asayama Ichiden Ryu, Takagi Yoshin Ryu, Gyokko Ryu, Koto Ryu, Togakure Ryu, Shinden Fudo Ryu. În 1920, Kuki Takaharu, al 21-lea Soke al Școlii Kukishin i-a permis lui Takamatsu să își copieze toate aceste texte aflate în posesia sa. În timpul bombardamentelor din 1945, aceste texte originale s-au pierdut și Kuki Takaharu l-a rugat pe Takamatsu Sensei să i le rescrie. Acesta a facut copii pe care i le-a dat ulterior. Cei din familia Kuki, după război au încercat să revigoreze tradițiile marțiale ale familei lor dar fără prea mare succes. Takamatsu Sensei a deslușit multe din tainele textelor Amatsu Tatara alături de călugări Tenda, care i-au explicat subtilitățile practicilor spirituale. Se povestește chiar că după o perioadă de antrenament intens al spiritului, în izolare și meditație, Takamatsu Sensei a emis un Kiai care efectiv a paralizat o șopârlă aflată la ceva distanță pe un zid, după cum povestea un elev de al său. Altă dată, tot cu un Kiai, Takamatsu a doborât o pasăre în zbor!
În prezent, Hatsumi Sensei a predat această școala câtorva europeni, și doar trei dintre aceștia au ajuns la nivelul de Menkyo Kaiden, este vorba de trei medici englezi, vechi membri ai Bujinkan și foarte interesați și de aplicațiile terapeutice ale practicilor ninja.
Școala are cinci nivele: Shoden, Chuden, Okuden, Menkyo, Kaiden. La început se studiază, în perfectă relație cu teoria celor cinci elemente (Gokyo – Chi, Sui, Ka, Fu, Ku), o serie de tehnici de revitalizare, de masaj muscular și al tendoanelor, pentru deblocarea articulațiilor într-o primă fază, apoi pentru deblocarea canalelor energetice și în acest caz apar și o serie de tehnici respiratorii. Acestea sunt numite Amatsu Tatara Seitai și corespund primelor nivele. La nivele mai mari apar unele principii legate de nutriție, de dinamizarea unor centrii energetici ai corpului, de cunoașterea meridianelor energetice și a metodelor de stimulare, a punctelor cheie. Toate aceste cunoștințe puteau permite unui practicant atât să ia viața cuiva dar și să salveze viața cuiva suferind. Toate aceste tehnici terapeutice se pot aplica în sens marțial cu rezultate ce pot fi fatale.
La nivelele avansate se studiaza tehnici de meditație, de acumulare și focalizare a ki-ului în zone precise, tehnici și chiar ritualuri complexe de Kuji In și Kuji Kiri. Acestea din urmă fac trecerea către nivelul cel mai avansat, și anume cel spiritual, mult mai dificil de abordat. După un timp de practică serioasă rezultatele pot fi aproape imediate. De multe ori în antrenamente, Sensei Hatsumi executa niște Kuji rapide și adversarul ataca dar deja spiritul său este învins și nu mai are încredere în el. Este ceva extraordinar, practic incredibil, dar e nevoie de antrenament serios, ghidat și dozat corect, acesta este secretul.
În final, am să prezint un text primit de Hatsumi de la Maestrul sau Takamatsu Sensei în care acesta explică unele aspecte ale acestei tradiții:
Amatsu Tatara Hibumi
Ce este cu adevărat misterios? Am să folosesc un alt cuvânt pentru a defini aceasta. Este vorba de conștiință, aceasta este cu adevarat misterioasă.
Am să iau exemplul unei practici medicale. Un medic occidental consideră că un bolnav pe moarte, va muri și nu are ce să îi facă, un medic oriental nu-l consideră bolnav pe moarte și îl tratează. Am să explic mai simplu. Să luăm exemplu unei biciclete. Privind-o vom ști exact ce avem de făcut cu ea. În cazul organismului uman, o astfel de exactitate este inexistentă.
În trecut, oamenii credeau că ce este mai greu decât aerul nu poate zbura și acum avem avioane foarte grele care zboară. Poate că în viitor vom avea și avioane care se vor ridica pe verticală și nu pe orizontală ca în prezent, sau poate că se vor putea chiar opri în aer. Ingeniozitatea minții umane nu are limită și eforturile spiritului uman sunt greu de prevăzut.
Ajungem deci la a discuta relația dintre mintea conștientă și cea inconștientă sau subconștientul.
Corpul uman este sclavul minții conștiente sau al celei subconștiente, depinde de posesorul minții. Se știe că cei care merg pe foc nu își antrenează tălpile ci mintea. Nu trebuie să ai un corp neapărat foarte bine antrenat, ci trebuie să îți poți stăpâni mintea până în cele mai mici detalii. Antrenamentul minții și al spiritului trebuie să transpară în antrenamentul corpului. În acest fel poate chiar să apară miracolul despre care vorbesc unele religii. Miracolul este de fapt un amestec de adevăr, mister și credință. Misterul se referă la conștiință. Aceste concepte sunt des folosite de multe religii dar trebuie să înțelegem ceea ce este dincolo de ele. Una din teoriile bine conturate despre acestea se numeste Amatsu Reiho.
Nu suntem oamenii unui anumit popor sau al unei anumite țări, ci suntem cu adevărat ființe universale. Ar trebui să facem efortul să contemplăm toate lucrurile într-o lumină pozitivă. Aceasta este pentru mine fundația ideii de a fi om. Conștientul și subconștientul sunt două forme ale conștiinței. O persoană care nu este deloc conștientă, este subjugată de pasiuni subconștiente care îi pot apărea ca o lume infernală cu fantome și stafii. O astfel de persoană este vulnerabilă de asemenea la acte de influențare prin magie.
Pe de altă parte, doar cu mintea conștientă nu se poate ajunge nicăieri, oricâte eforturi am face. Când părinții unui tânăr aflat la război, se roagă pentru el, ei nu se gândesc efectiv la el, ci se roagă și sunt absorbiți de rugăciune, aceasta face ca să apară o legatură subtilă pentru că nu se folosește doar mintea conștientă. O realizare materială se poate obține doar printr-o armonie între cele două părți ale conștiinței și în acest fel credința începe să aibă o mare putere”.
Aici se încheie acest scurt text al lui Takamatsu Sensei, transmis elevilor săi. Este bine să îl citim printre rânduri, să ne antrenăm serios în dojo și să recitim, să asimilăm conștient și subconștient, să deschidem ambele porți – Bumon și Shumon.
În Romania, aceste tehnici sunt predate începând cu nivelul de Shoden, doar membrilor Bujinkan. Stagii ce au avut ca temă și tehnici de Amatsu Tatara au avut deja loc la Pitești și la București (la stagiile național pentru instructori), Galați (Suishin Dojo) și Sibiu (Kyomon Dojo, doar demonstrativ). Aceste tehnici au fost foarte bine primite de către practicanți mai ales după dureroasele tehnici de Koppo și Kosshi Jutsu (lovituri asupra sistemelor osoase și muscular). Au existat chiar practicanți care mi-au relatat că mai puțin de 5 minute de Amatsu Tatara Anma Shiatsu (o formă de presopunctură) le-a deblocat umerii care îi dureau de mai mult de o săptămână. Nu pot decât să mă bucur că arta marțială devine acum completă, ca metodă de a lua dar și de a da viață.
Hatsumi Sensei spunea la un moment dat, legat de învățăturile școlii Amatsu Tatara, că „tehnicile Bumon sunt concepute pentru a omorî în vreme de război când chiar trebuie să omori inamicul pentru a te proteja pe tine. În vreme de pace însă, trebuie de asemenea să ne protejăm corpul de boli și accidente și aplicăm altfel de tehnici, dar bazate pe aceleași principii (Shumon). Goshin este un concept foarte vast și de multe ori înțeles foarte limitat”.
I’m a ninja master even when I don’t wear black.